Bronimy naszych opinii, wartości i przekonań. Ale ile z nich tak naprawdę wypracowaliśmy sami? O Nietzschem, oczekiwaniach społecznych i odwadze, by kwestionować również własne prawdy.
Benjamin Trinidad Segura
7 min czytania
Wszyscy mamy opinie. Przekonania. Wartości. Wyobrażenia o tym, co jest dobre, a co złe, co czyni człowieka dobrym i jak powinno wyglądać udane życie.
Bronimy tych wyobrażeń. Czasem nawet z pasją.
Ale jak często zastanawiamy się, skąd właściwie się biorą?
Ile z naszych przekonań wypracowaliśmy sami? A ile przejęliśmy, nigdy poważnie się nad nimi nie zastanawiając?
Od rodziców. Przyjaciół. Religii. Kultury. Społeczeństwa, w którym dorastaliśmy.
Być może niektóre rzeczy uważamy za słuszne nie dlatego, że sami je przemyśleliśmy, lecz dlatego, że nigdy nie nauczyliśmy się ich kwestionować.
I na początku nie musi być w tym nic złego.
Problem pojawia się dopiero wtedy, gdy przestajemy odróżniać przejęte wyobrażenia od własnych decyzji.
Często traktujemy nasze opinie jako stały element naszej tożsamości.
Taki już jestem. Tak myślę. W to wierzę.
Ale nasza tożsamość nie kształtuje się niezależnie od otoczenia.
Jesteśmy kształtowani, na długo zanim w ogóle zrozumiemy, co to znaczy być kształtowanym.
Jako dzieci uczymy się, jakie zachowania są pożądane. Co przynosi uznanie. Które decyzje uchodzą za rozsądne, a które rzekomo prowadzą do porażki.
Przejmujemy wyobrażenia o tym, jak powinny wyglądać relacje, jaki zawód należy wybrać i kiedy można powiedzieć, że coś osiągnęło się w życiu.
I w pewnym momencie cudze oczekiwania stają się pozornie własnymi prawdami.
Kluczowe pytanie nie brzmi jednak, czy znaleźliśmy się pod wpływem innych.
Oczywiście, że tak.
Kluczowe pytanie brzmi, czy jesteśmy gotowi dostrzec te wpływy i je zakwestionować.
Bo to, że nosimy jakieś przekonanie w sobie przez całe życie, nie oznacza, że musi być słuszne.
I to, że wielu ludzi w coś wierzy, wcale nie czyni z tego prawdy.
Filozof Friedrich Nietzsche intensywnie zastanawiał się nad tym, jak ludzie kształtują swoje wartości i co się dzieje, gdy dotychczasowe pewniki tracą znaczenie.
Jedną z jego najsłynniejszych koncepcji jest idea nadczłowieka.
Pojęcie to bywa często błędnie rozumiane.
Nie chodzi po prostu o człowieka silniejszego fizycznie, superbohatera ani kogoś, kto ze względu na swoje pochodzenie miałby być wart więcej niż inni.
Nadczłowieka Nietzschego można raczej rozumieć jako ideał filozoficzny: człowieka, który wyrasta ponad przestarzałe systemy wartości, tworzy własne wartości i wciąż na nowo przekracza samego siebie.
Jego słynne stwierdzenie „Bóg umarł” również często sprowadza się do zwykłego odrzucenia religii.
Nietzsche zajmował się jednak znacznie szerszym pytaniem:
Co dzieje się z naszymi wyobrażeniami moralnymi, kiedy dotychczasowe fundamenty naszego światopoglądu tracą swój oczywisty autorytet?
Czym się wtedy kierujemy?
Kto decyduje o tym, co jest słuszne?
I czy w ogóle jesteśmy gotowi wziąć tę odpowiedzialność na siebie?
Uważam te pytania za niezwykle fascynujące.
Nie dlatego, że sądzę, iż Nietzsche znał wszystkie właściwe odpowiedzi.
Lecz dlatego, że jego myśli mogą skłonić nas do kwestionowania rzeczy, które zwykle uznajemy za oczywiste.
Żyjemy w społeczeństwie pełnym niewypowiedzianych zasad.
Powinieneś ukończyć szkołę z dobrymi wynikami.
Powinieneś znaleźć bezpieczną posadę.
Powinieneś jak najwcześniej wiedzieć, co chcesz zrobić ze swoim życiem.
Powinieneś odnosić sukcesy. Ale nie bądź zbyt ambitny.
Powinieneś być indywidualistą. Ale najlepiej nie wyróżniaj się zbytnio.
Powinieneś wyrażać swoje zdanie. O ile nie staje się zbyt niewygodne.
Oczywiście nie wszystkie te oczekiwania są z gruntu złe.
Niektóre rzeczywiście mają sens.
Ale dlaczego tak często traktujemy je tak, jakby były uniwersalnymi prawdami?
Dlaczego oceniamy ludzi na podstawie życiorysów, dyplomów, dochodów czy statusu społecznego, skoro wszystkie te rzeczy pokazują jedynie niewielki fragment człowieka?
I dlaczego tak szybko uznajemy, że życie odbiegające od społecznej normy zakończyło się porażką?
Być może dlatego, że nauczono nas definiować sukces według określonych kryteriów.
Ale kto właściwie ustalił te kryteria?
Model życia akceptowany społecznie nie jest automatycznie właściwym modelem dla każdego człowieka.
Być może część osobistej wolności polega na tym, by w ogóle pozwolić sobie wypracować własną wizję życia.
Myślę, że kryje się tu również pewne niebezpieczeństwo.
Kto zaczyna kwestionować normy społeczne, może dojść do wniosku, że wszystko, co inni uważają za słuszne, musi być z zasady błędne.
Ale dla mnie byłaby to tylko inna forma zależności.
Bo ktoś, kto zawsze robi coś przeciwnego temu, czego oczekują inni, nadal pozwala, by te oczekiwania kierowały jego decyzjami.
Tylko w przeciwnym kierunku.
Nie każdy bunt jest wolnością. Czasem to tylko inna forma dostosowania się.
Dla mnie samostanowienie nie oznacza odrzucenia każdej tradycji, łamania wszystkich zasad ani sprzeciwiania się większości z zasady.
Oznacza możliwość świadomego dokonywania wyborów.
Mogę przyjąć wartość przekazaną mi przez rodziców, bo po własnych przemyśleniach uznaję ją za słuszną.
Mogę wierzyć w Boga, a jednocześnie krytycznie przyglądać się swojej wierze.
Mogę akceptować zasady społeczne, nie uznając ich przy tym za nieomylne.
I mogę zmienić zdanie, nie tracąc przez to swojej tożsamości.
Być może niezależność przejawia się właśnie w tym, że nie musimy na siłę być inni.
Lecz w tym, że rozumiemy, dlaczego dokonujemy danego wyboru.
Łatwo kwestionować przekonania innych ludzi.
Dostrzegamy sprzeczności. Krytykujemy sposoby myślenia. Wykrywamy błędy w cudzych argumentach.
Ale jak często stosujemy tę samą miarę wobec siebie?
Jak często zadajemy sobie pytanie, czy to my przypadkiem czegoś nie zrozumieliśmy?
Czy opinia, której bronimy od lat, może opierać się na błędnym założeniu?
Czy trzymamy się pewnych wyobrażeń, bo naprawdę jesteśmy do nich przekonani?
Czy może dlatego, że trudno byłoby nam przyznać, że się myliliśmy?
Myślę, że właśnie tam zaczyna się szczególnie trudna forma rozwoju osobistego.
Bo potrzeba odwagi, by porzucić przekonanie, które przez długi czas było częścią naszej tożsamości.
Przyznanie się przed innymi, że nie miało się racji, wymaga odwagi.
A czasem jeszcze więcej odwagi wymaga przyznanie się do tego przed samym sobą.
Kto naprawdę chce myśleć samodzielnie, musi być gotowy kwestionować również własne myśli.
Nie oznacza to, że musimy we wszystko wątpić.
Ale być może powinniśmy częściej przypominać sobie, że przekonanie i prawda to nie to samo.
Jest jeszcze jedna myśl, którą uważam za szczególnie ważną.
Ciągle mówimy o tym, by być autentycznym.
Pozostań sobą.
Nie udawaj kogoś, kim nie jesteś.
Bądź wierny sobie.
I zasadniczo te przesłania wydają mi się zrozumiałe.
Ale co się dzieje, gdy osoba, którą jesteśmy dzisiaj, nie jest już osobą, którą chcemy być jutro?
Co się dzieje, gdy odkrywamy, że pewne zachowania, przekonania lub nawyki nam nie służą?
Czy musimy być im wierni tylko dlatego, że dotąd były częścią nas?
Nie sądzę.
Możemy się rozwijać.
Możemy się zmieniać.
Możemy zostawiać za sobą dawne przekonania i rozwijać nowe.
Możemy też odkrywać w sobie sprzeczności.
Być może autentyczność nie oznacza obowiązku pozostania na zawsze tą samą osobą.
Być może autentyczność oznacza również, że pozwalamy sobie stać się kimś innym.
Nie dlatego, że inni tego od nas oczekują.
Lecz dlatego, że sami zrozumieliśmy, że chcemy się zmienić.
Nie sądzę, byśmy kiedykolwiek mogli być całkowicie niezależni od wpływów zewnętrznych.
Nie wiem też, czy w ogóle warto do tego dążyć.
Uczymy się od siebie nawzajem.
Kształtują nas spotkania z innymi.
Miłość. Rozczarowania. Doświadczenia. Rozmowy. Książki. Ludzie, którzy nas inspirują, i ludzie, którzy stawiają nam wyzwania.
Wszystko to jest częścią naszego rozwoju.
Dlatego nie pytam, jak możemy usunąć ze swojego życia wszystkie wpływy zewnętrzne.
Lecz jak nauczyć się obchodzić z nimi bardziej świadomie.
Nie musimy odrzucać wszystkiego, czego nas nauczono.
Nie musimy zwalczać każdego społecznego wyobrażenia.
Nie musimy też ciągle próbować być kimś niezwykłym.
Ale możemy zadać sobie pytanie, czy życie, które prowadzimy, rzeczywiście odpowiada naszym własnym wyobrażeniom.
Czy podejmujemy decyzje z przekonania, czy ze strachu przed odrzuceniem.
Czy dążymy do pewnych celów, bo naprawdę coś dla nas znaczą, czy dlatego, że nauczyliśmy się, iż powinniśmy je osiągnąć.
I czy bylibyśmy gotowi zmienić swoją drogę, gdybyśmy odkryli, że już do nas nie pasuje.
Ile tak naprawdę jest w tobie ciebie?
Nie sądzę, by istniała na to prosta odpowiedź.
Być może inni ludzie ukształtowali nas w większym stopniu, niż chcielibyśmy przyznać.
Ale nie czyni nas to mniej indywidualnymi.
Bo nie jesteśmy wyłącznie rezultatem tego, co nam się przydarzyło, ani tego, co przekazali nam inni ludzie.
Możemy też zdecydować, jak postąpimy z tymi wpływami.
Co zachowamy.
Co zmienimy.
I co chcemy zostawić za sobą.
Nie musimy stać się przez to idealnymi ludźmi.
Nie musimy znać odpowiedzi na każde pytanie.
Nie musimy też porzucać wszystkich dotychczasowych przekonań.
Być może na początek wystarczy zachować ciekawość.
Wobec innych perspektyw.
Wobec nowych odkryć.
A przede wszystkim wobec możliwości, że sami jeszcze nie wszystko zrozumieliśmy.
Nie musisz odrzucać wszystkiego, co cię ukształtowało. Ale możesz sam zdecydować, co nadal ma cię kształtować.
I być może właśnie na tym polega jedna z najpiękniejszych możliwości ludzkiego rozwoju:
Nie musimy na zawsze pozostać ludźmi, którymi kiedyś się staliśmy.
Możemy współtworzyć to, kim się staniemy.
Dyskusja
Różnica zdań jest mile widziana. Brak szacunku — nie.
Rozpocznij dyskusję przemyślaną odpowiedzią.