Fikirlerimizi, değerlerimizi ve inançlarımızı savunuyoruz. Peki bunların kaçını gerçekten kendimiz geliştirdik? Nietzsche, toplumsal beklentiler ve kendi doğrularımızı bile sorgulama cesareti üzerine.
Benjamin Trinidad Segura
6 dk okuma
Hepimizin fikirleri var. İnançları. Değerleri. Neyin doğru, neyin yanlış olduğuna, iyi bir insanı neyin oluşturduğuna ve başarılı bir hayatın nasıl olması gerektiğine dair düşünceleri.
Bu düşünceleri savunuyoruz. Bazen tutkuyla bile.
Ama bunların nereden geldiğini kendimize ne sıklıkla soruyoruz?
İnançlarımızın kaçını kendimiz geliştirdik? Peki kaçını hiç ciddi ciddi düşünmeden benimsedik?
Anne babamızdan. Arkadaşlarımızdan. Dinimizden. Kültürümüzden. İçinde büyüdüğümüz toplumdan.
Belki de bazı şeyleri, kendimiz sorguladığımız için değil, onları sorgulamayı hiç öğrenmediğimiz için doğru kabul ediyoruz.
Ve bu, en başta kötü bir şey olmak zorunda değil.
Sorun, benimsediğimiz düşüncelerle kendi kararlarımız arasında ayrım yapmayı bıraktığımızda başlıyor.
Fikirlerimizi çoğu zaman kimliğimizin ayrılmaz bir parçası olarak görürüz.
Ben böyleyim. Böyle düşünüyorum. Buna inanıyorum.
Oysa kimliğimiz, çevremizden bağımsız olarak oluşmaz.
Biçimlendirmenin ne anlama geldiğini henüz kavrayamadan çok önce biçimlenmeye başlarız.
Çocukken hangi davranışların istendiğini öğreniriz. Nelerin takdir kazandırdığını. Hangi kararların akıllıca sayıldığını ve hangilerinin sözde başarısızlığa yol açtığını.
İlişkilerin nasıl olması gerektiğine, hangi mesleğin seçileceğine ve hayatta ne zaman bir başarıya ulaşılmış sayılacağına dair düşünceleri benimseriz.
Ve bir noktada, başkalarının beklentileri görünüşte kendi gerçeklerimize dönüşür.
Burada asıl soru, etkilenip etkilenmediğimiz değil.
Elbette etkilendik.
Asıl soru, bu etkileri fark etmeye ve sorgulamaya istekli olup olmadığımız.
Çünkü bir inancı hayatımız boyunca taşımış olmamız, onun doğru olması gerektiği anlamına gelmez.
Ve pek çok insanın bir şeye inanması, onu gerçek yapmaya yetmez.
Filozof Friedrich Nietzsche, insanların değerlerini nasıl geliştirdikleri ve bugüne dek kesin kabul edilen şeyler anlamını yitirdiğinde neler olduğu sorusunu derinlemesine ele aldı.
En bilinen düşüncelerinden biri, üstinsan fikridir.
Sıkça yanlış anlaşılan bir kavram.
Burada kastedilen yalnızca fiziksel açıdan üstün bir insan, bir süper kahraman ya da kökeni nedeniyle diğerlerinden daha değerli olan biri değildir.
Nietzsche’nin üstinsanı, daha ziyade felsefi bir ideal olarak anlaşılabilir: Yerleşik değer yargılarını aşan, kendi değerlerini yaratan ve sürekli kendini aşan bir insan.
Ünlü “Tanrı öldü” sözü de sıklıkla yalnızca dinin reddi olarak yorumlanır.
Oysa Nietzsche çok daha kapsamlı bir soruyla ilgileniyordu:
Dünya görüşümüzün bugüne kadarki temelleri tartışılmaz otoritelerini yitirdiğinde ahlaki düşüncelerimize ne olur?
O zaman neye göre yönümüzü buluruz?
Neyin doğru olduğuna kim karar verir?
Peki bu sorumluluğu gerçekten kendimiz üstlenmeye hazır mıyız?
Bu soruları inanılmaz derecede ilgi çekici buluyorum.
Nietzsche’nin her konuda doğru yanıtı olduğuna inandığım için değil.
Düşünceleri, genellikle sorgulamadan kabul ettiğimiz şeyleri sorgulamaya bizi teşvik edebileceği için.
Söze dökülmemiş kurallarla dolu bir toplumda yaşıyoruz.
İyi bir okul diploması almalısın.
Güvenceli bir iş bulmalısın.
Hayatında ne yapmak istediğini mümkün olduğunca erken bilmelisin.
Başarılı olmalısın. Ama lütfen fazla hırslı olma.
Kendine özgü olmalısın. Ama mümkünse fazla göze batma.
Fikrini savunmalısın. Ama fazla rahatsız edici olmadığı sürece.
Elbette bu beklentilerin hepsi temelden yanlış değil.
Bazılarının gerçekten bir anlamı var.
Ama neden onlara bu kadar sık evrensel gerçeklermiş gibi davranıyoruz?
Bir insanın yalnızca küçük bir kesitini gösterdikleri hâlde, insanları özgeçmişlerine, diplomalarına, gelirlerine ya da toplumsal statülerine göre neden değerlendiriyoruz?
Toplumsal normdan sapan bir hayat yolunu neden bu kadar çabuk başarısızlık olarak görüyoruz?
Belki de başarıyı belirli ölçütlere göre tanımlamayı öğrendiğimiz için.
Peki bu ölçütleri aslında kim belirledi?
Toplumca kabul gören bir hayat tasarımı, herkes için doğru hayat tasarımı olmak zorunda değildir.
Kişisel özgürlüğün bir parçası, belki de kendi hayatımız için farklı bir tasarım geliştirmeye kendimize izin vermektir.
Sanırım burada bir tehlike de yatıyor.
Toplumsal normları sorgulamaya başlayan biri, başkalarının doğru kabul ettiği her şeyin temelden yanlış olması gerektiği sonucuna varabilir.
Ama bana göre bu, bağımlılığın başka bir biçiminden ibaret olurdu.
Çünkü başkalarının beklentilerinin daima tersini yapan kişi de kararlarını hâlâ bu beklentilere göre veriyor demektir.
Yalnızca zıt yönde.
Her isyan özgürlük değildir. Bazen yalnızca uyum sağlamanın başka bir biçimidir.
Benim için kendi kaderini tayin etmek, her geleneği reddetmek, tüm kuralları çiğnemek ya da ilke olarak çoğunluğa karşı çıkmak demek değildir.
Bilinçli bir seçim yapabilmek demektir.
Anne babamın bana aktardığı bir değeri, kendi değerlendirmemden sonra doğru bulduğum için benimseyebilirim.
Tanrı’ya inanabilir, aynı zamanda inancım üzerine eleştirel biçimde düşünebilirim.
Toplumsal kuralları kabul edebilir, ama bu yüzden onları yanılmaz saymayabilirim.
Kimliğimi kaybetmeden fikrimi değiştirebilirim.
Belki de bağımsızlık, tam da farklı olmak için kendimizi zorlamamamızda ortaya çıkar.
Asıl mesele, bir şeyi neden seçtiğimizi anlamamızdır.
Başkalarının inançlarını sorgulamak kolaydır.
Çelişkileri görürüz. Düşünce biçimlerini eleştiririz. Başkalarının akıl yürütmelerindeki hataları fark ederiz.
Peki aynı ölçütü kendimize ne sıklıkla uygularız?
Bir şeyi yanlış anlamış olanın belki de biz olup olmadığımızı kendimize ne sıklıkla sorarız?
Yıllardır savunduğumuz bir fikrin yanlış bir varsayıma dayanıyor olabileceğini hiç düşünür müyüz?
Bazı düşüncelere gerçekten inandığımız için mi bağlı kaldığımızı kendimize sorar mıyız?
Yoksa yanıldığımızı kabul etmek rahatsız edici olacağı için mi?
Sanırım kişisel gelişimin özellikle zor bir biçimi tam da burada başlıyor.
Çünkü uzun süre kimliğimizin bir parçası olmuş bir inançtan vazgeçmek, kendimizi aşmayı gerektirir.
Başkalarının önünde yanıldığını kabul etmek cesaret ister.
Bazen bunu kendimize itiraf etmek daha da fazla cesaret ister.
Gerçekten bağımsız düşünmek isteyen biri, kendi düşüncelerini de sorgulamaya hazır olmalıdır.
Bu, her şeyden şüphe etmemiz gerektiği anlamına gelmez.
Ama belki de inançla gerçeğin aynı şey olmadığını kendimize daha sık hatırlatmalıyız.
Özellikle önemli bulduğum bir düşünce daha var.
Sürekli otantik olmaktan söz ediyoruz.
Olduğun gibi kal.
Kendini olduğundan farklı gösterme.
Kendine sadık kal.
Genel olarak bu mesajları anlaşılır buluyorum.
Peki bugün olduğumuz insan, yarın olmak istediğimiz insan değilse ne olur?
Bazı davranışların, inançların ya da alışkanlıkların bize iyi gelmediğini fark edersek ne olur?
Sırf şimdiye dek bize ait oldukları için onlara sadık kalmak zorunda mıyız?
Bence değil.
Gelişebiliriz.
Değişebiliriz.
Eski inançlarımızı geride bırakıp yenilerini geliştirebiliriz.
Ve bu süreçte kendi içimizdeki çelişkileri de keşfedebiliriz.
Belki otantiklik, sonsuza dek aynı insan olarak kalma yükümlülüğü değildir.
Belki otantik olmak, başka birine dönüşmek için kendimize izin vermek anlamına da gelir.
Başkaları bunu bizden beklediği için değil.
Değişmek istediğimizi kendimiz fark ettiğimiz için.
Dış etkilerden tamamen bağımsız olabileceğimizi sanmıyorum.
Bunun zaten arzu edilir bir şey olup olmadığını da bilmiyorum.
Birbirimizden öğreniriz.
Karşılaşmalarla şekilleniriz.
Aşkla. Hayal kırıklıklarıyla. Deneyimlerle. Sohbetlerle. Kitaplarla. Bize ilham veren ve bizi zorlayan insanlarla.
Bunların hepsi gelişimimizin bir parçası.
Bu yüzden bana göre soru, tüm etkileri hayatımızdan nasıl çıkarabileceğimiz değil.
Onlarla daha bilinçli biçimde nasıl başa çıkmayı öğreneceğimiz.
Bize öğretilen her şeyi reddetmek zorunda değiliz.
Her toplumsal düşünceye karşı çıkmak zorunda değiliz.
Sürekli sıra dışı olmaya çalışmak zorunda da değiliz.
Ama sürdürdüğümüz hayatın gerçekten kendi düşüncelerimize uyup uymadığını kendimize sorabiliriz.
Kararlarımızı inancımıza göre mi, yoksa reddedilme korkusuyla mı verdiğimizi.
Belirli hedeflerin peşinden gerçekten bizim için anlamlı oldukları için mi, yoksa onlara ulaşmamız gerektiğini öğrendiğimiz için mi gittiğimizi.
Ve yolumuzun artık bize uymadığını fark edersek onu değiştirmeye hazır olup olmayacağımızı.
Aslında senin ne kadarı gerçekten sensin?
Bunun kolay bir yanıtı olduğunu sanmıyorum.
Belki de kendimizin kabul etmek istediğinden daha büyük bir kısmımız, başka insanlar tarafından şekillendirilmiştir.
Ama bu bizi daha az özgün kılmaz.
Çünkü biz yalnızca başımıza gelenlerin ya da başkalarının bize öğrettiklerinin sonucu değiliz.
Bu etkilerle nasıl başa çıkacağımıza da karar verebiliriz.
Neyi koruyacağımıza.
Neyi değiştireceğimize.
Ve neleri geride bırakmak istediğimize.
Bunun için kusursuz insanlar olmamız gerekmiyor.
Her sorunun yanıtını bilmemiz gerekmiyor.
Bugüne kadarki inançlarımızın hepsinden vazgeçmemiz de gerekmiyor.
Belki şimdilik merakımızı korumamız yeterlidir.
Başka bakış açılarına.
Yeni keşiflere.
Ve her şeyden önce, henüz her şeyi anlamamış olabileceğimiz ihtimaline.
Seni şekillendiren her şeyi bir kenara atmak zorunda değilsin. Ama bundan sonra seni nelerin şekillendireceğine kendin karar verebilirsin.
Ve belki de insani gelişimin en güzel olanaklarından biri tam da burada yatıyor:
Bir zamanlar dönüştüğümüz insanlar olarak sonsuza dek kalmak zorunda değiliz.
Kime dönüşeceğimizi birlikte şekillendirebiliriz.
Tartışma
Fikir ayrılığına yer var. Saygısızlığa yok.
Düşünülmüş bir yanıtla tartışmayı başlat.